Německý idealismus je filozofický proud devatenáctého století a je zasazen do romantického ducha své doby. Nejreprezentativnějším filozofem tohoto proudu je Hegel a v pozadí Fichte a Schelling.
Obecné zásady
Výchozím bodem filozofické reflexe není vnější realita světa, ale „já“ neboli myslící subjekt.
Jinými slovy, není důležitý svět, ale jeho reprezentace jako myšlenka.
Německý idealismus je pokusem odpovědět na metafyzickou otázku: jak lze poznat realitu?
Realita věcí je chápána pouze z vědomí, které mají lidské bytosti o řečené realitě. V tomto smyslu je německý idealismus v protikladu k realistické tradici, která spočívá ve ztotožnění reality věcí s myšlením.
hegelovský idealismus
Hegelův přístup vychází z myšlenky, že příroda a duch jsou důsledkem absolutna. Filozofie je ve skutečnosti věda o absolutnu a toto tvrzení je založeno na následující argumentaci:
1) v první fázi jsou ideje koncipovány samy o sobě a na této úrovni lidský duch vychází ze subjektivity,
2) Ve druhé fázi jsou ideje chápány mimo sebe, to je v přírodě odraz, který je součástí objektivního ducha a
3) Absolutní duch chápe ideje tak, že subjektivní a objektivní mizí a umění, náboženství a filozofie se stávají třemi dimenzemi absolutního ducha.
Pro Hegela jsou ideje základem veškerého poznání a v tomto smyslu jeho úvahy na třech úrovních ducha zdůrazňují, jak myšlenky mění realitu světa a stávají se ideály.
Syntéza hegelovského idealismu je ztělesněna v jedné z jeho nejznámějších myšlenek: racionální myšlení nelze oddělit od reality a realita má smysl pouze tehdy, je-li součástí rozumu. Tento přístup říká, že svět, který je generován z našich představ, není něco absurdního a na druhou stranu se naše logické myšlení propojuje s realitou.
Marxova odpověď na německý idealismus
Marxova filozofie je materialistická, a proto je v protikladu k Hegelovu idealismu. Podle Marxe to není vědomí člověka, co vysvětluje realitu, ale skutečné a materiální podmínky jsou ty, které vědomí určují.
Foto: Fotolia - Mihály Samu
